简述形而上学的含义及其变迁（形而上学的历史演变）(3)
亚里士多德固然在柏拉图学园中进修事变长达20年之久，可是他并差异意柏拉图关于详细事物与其理念“疏散”的概念，然而出于追求常识的同样方针，在基础上他与巴门尼德、苏格拉底和柏拉图又是一脉相承的。因为古代哲学家在思索哲学题目的时辰并不着意成立某种理论系统，并且亚里士多德留给我们的也不是全心写成的哲学著作而只是一些无法确按时刻和秩序的授课条记和手稿，因此我们很难说在他哪里有一个体系完备的形而上学系统。尽量云云，我们如故可以对他的有关头脑作一番疏理，不外有须要声名的是，这很也许只是我们所领略的亚里士多德。在《形而上学》中，亚里士多德以为一样平常的科学所研究的是存在的某一属性或某一方面，至于这些属性或方面由之而存在的存在自己它们是不外问的，因而必然有一门学问专门研究“存在自己”（他偶然也称之为“作为存在的存在”），这门学问就是“第一哲学”。[4]正如存在的属性与方面皆以存在为其基本和条件，第一哲学亦是统统科学的基本和条件。假如我们追问“存在自己”或“作为存在的存在”毕竟是什么，亚里士多德进一步的答复是，“存在不是种”，作为最高的广泛性，存在不行能通过情势逻辑“属加种差”的方法来下界说，因而我们无法直接划定存在是什么，更况且“存在有多种意义”[5]。于是，亚里士多德以存在的“意义”来答复存在题目，他将存在的本然意义亦即存在的存在方法称作“领域（ketagoria）”,以为“就自身而言的存在的意义如领域表所暗示的那样，领域表暗示几多种，存在就有几多种意义”，[6]从而提出了ousia（实体）、数目、性子、相关、何地、何时、所处、全部、举措和遭受等十个领域，以这十个领域席卷了存在的所有存在方法。由此，巴门尼德以“存在”为工具的存在论就演酿成了亚里士多德以存在的意义或存在方法亦即“领域”为研究工具的形而上学。
当亚里士多德以诸领域的系统来办理存在题目的时辰，他现实上所建构的乃是“存在之网”亦即天下的逻辑布局，因而区别于柏拉图理念论之品级制的理论秩序，亚里士多德的形而上学是一个以ousia为中心的网状布局。在这十个领域中，ousia亦即“是什么（ti esti）”或“是其所是（to ti eneinai）”居于中心职位，由于我们只有熟悉了事物“是什么”才气得到真正的常识，这个ousia就是后人所说的“实体”。最初亚里士多德主张详细的个体事物是第一实体，可是跟着“材料”的发明，[7]“情势”作为事物的“是什么”或“是其所是”逐渐取得了第一实体的职位。为了办理材料与情势的相关题目，亚里士多德提出了潜能与实际的学说，从而把行为和天生的身分融入了形而上学之中。
与西方哲学中的很多观念一样，ousia这个观念历经演变，出格是在被翻译成拉丁语substantia之后，已经失去了亚里士多德原来的寄义。黑格尔曾经品评“粗野的”拉丁文不适实用来表达哲学的观念，海德格尔则以为希腊哲学观念被翻译成拉丁语后对哲学造成了异常有害的影响，看来他们的概念并非没有原理。[8]在亚里士多德哪里，ousia作为领域系统的中心并非就是“存在自己”，并且就其是“情势”而言凡是与“材料”亦是不行支解的。哲学史研究中有一句鄙谚，叫做“在者不实，拭魅者不在”。在这个意义上不很恰内地说，“材料”是“在”而“情势”为“实”，“材料”以“情势”为按照，“情势”以“材料”为载体，因而ousia是“实”而非“体”。但当后人用substance（实体）－－站在下面的对象－－翻译亚里士多德的ousia的时辰，这个ousia好像成了有“实”有“体”的其实存在的对象，并且酿成了形而上学最高的乃至是独一的工具，从而逾越于其他领域之上取得了登峰造极的职位。由此，形而上学便开始了向本体论的转变。
假如说巴门尼德是广义的形而上学的开创者，那么可以说亚里士多德乃是形而上学的真正奠定人，他对西方哲学的影响至今无法估计。就形而上学而言，亚里士多德的首要孝顺是，他把巴门尼德研究存在的存在论转化成了研究存在的存在方法亦即领域的形而上学，因而亚里士多德意义上的形而上学是一个由诸领域所构成的“存在之网”，可能说是天下的“逻辑布局”。与此同时，他以潜能和实际来表明和声名材料与情势之间的相关，这就为办理实际天下（征象）与天下的逻辑布局（本质）之间的相关题目提供了一种自我声名的途径。云云各种，便为其后黑格尔完成形而上学筹备了根基思绪和雏形。
三、本体论
在西方哲学中，“本体论”是一个异常重要的根基观念，人们凡是以“本体论”作为形而上学的同义语或代名词，可是现实上“本体论”这一观念却是直到17世纪时才呈现的。听说本体论（ontologia）一词是由17世纪德国经院哲学家郭克兰钮（R·Gocleneus，1547－1628）在《哲学辞典》（Lexicon philosoph，1613，第16页）中最早行使的，[9] 他缔造了这个观念作为形而上学的同义语。其时人们既用这个观念来暗示“关于存在的科学”，亦用这个观念来暗示“关于诸存在物的科学”，是以中文译作“本体论”，也曾译作“万有论”。然而因为这个观念具有极其伟大的寄义，因此很难有异常适当的翻译。
从广义上说，人们凡是不很严酷地将本体论看作是形而上学的同义语，可是从狭义上看，可能从直接的字面意义看，本体论乃是“关于存在（to on）的理论或学说（logos）”,故译作“存在论”也许更为适当，因而将ontologia译作“本体论”凡是为哲学史研究者们所不取，加之本体论亦并非就是“关于本体的学说”。在西方哲学中“本体（noumena）”与 “征象（phenomena）”是一对观念，固然在某种意义上“本体”简直也是本体论的工具，可是它不只不能涵盖本体论的所有工具，并且这个观念现实上是从康德开始才普及行使于哲学之中的，而康德行使这个观念自有他的非凡用意。[10]以是，假如从严酷精确的字面意义上看，ontologia应该译作“存在论”。可是,无论人们是否故意或有时从这个意义来领略本体论，现实上本体论这个观念自呈现以来就从来没有完全或充实地在“存在论”的意义上行使，由于近代哲学的本体论或近代哲学意义上的形而上学既不是以存在为其工具亦不是以领域为其工具，而首要以实体为其工具。如前所述，存在论与形而上学并非就是一回事，往后我们将看到，本体论与存在论、形而上学也是有所差异的。有鉴于此，我们如故约定俗成地行使“本体论”这一观念，不外当我们这样行使“本体论”时所意指的既不是存在论也不是形而上学，而首要指的是近代哲学中的本体论。
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